Rakouský filozof Konrad Liessmann, který je známý a překládaný i v Česku, ve své nové knize
Geisterstunde: Praxis der Unbildung. Eine Streitschrift
(Hodina duchů. Praxe nevzdělanosti. Polemika) polemizuje s tezí, že
škola života je tou nejlepší školou. A poznamenává: jaká nestydatá
hloupost.
S oblibou tvrdíme, že žijeme v takzvané
společnosti vědění, ale paradoxně usilujeme, aby se škola podřídila
potřebám bezprostředního života. Kdyby však bylo to, co nazýváme
„životem“ (nebo dokonce „reálným životem“), skutečně nejlepším učitelem,
pak by bylo žádoucí zcela se vzdát snahy o institucionální vzdělání.
Liessmann je sice přesvědčen, že teze „škola života – nejlepší škola“
vychází z chybné definice života, školy i jejich vztahu, ale je třeba se
nad ní zamyslet právě proto, že je v soudobé „společnosti vědění“
natolik populární.
Žádná nejšikovnější konzumace
Jak
tedy dle Liessmanna rozumíme škole a životu?
Domníváme se, že
(„reálný“) život spočívá ve zvládání každodennosti, zaměstnání a v naší
schopnosti uskutečňovat v této každodennosti svá přání. Školu pak
označujeme za užitečnou, pomáhá-li tuto každodennost lépe zvládat,
uskutečňovat naše sny. „Reálně“ tedy žijeme, začleňujeme-li se do
společnosti a využíváme jejích možností.
Je-li
pak škola prostředkem k takovémuto životu, jsou jí přisuzovány takřka
nadpozemské schopnosti. Dle Liessmanna lze dokonce tvrdit, že jsme si ze
vzdělání vytvořili sekulární náboženství. Existuje-li totiž něco, o čem
bychom byli ochotní tvrdit, že zajistí dobrou (ne-li dokonce šťastnou)
budoucnost, pak je to právě škola.
Nejsou však tyto dvě
teze – „škola života, nejlepší škola“ a „bez školy není dobré
budoucnosti“ – protichůdné? Liessmann tvrdí, že nejsou, alespoň tedy
nikoli v pojetí, ve kterém jsou zastávané v současné společnosti. Zde je
totiž ideálním úběžníkem ztotožnění takzvaného „reálného života“ a
školy. Přitom se však ukazuje, jak úzce jsme si vymezili pojem života.
Život, který je hoden toho, aby byl žit, se totiž dle Liessmanna
nevyčerpává v nejšikovnější konzumaci.
Sbohem spokojenosti
Lidský
život je naplněn, je-li zároveň reflexí. Aby však vznikla, potřebujeme
odstup od každodennosti. Myslitelé dávných dob se přitom domnívali, že
právě škola či vzdělání zažehává reflexi, schopnost kritického odstupu
od daného stavu společnosti a posléze i svobodu.
Paradoxně
právě společnost vědění nemá pro podobné pojetí vzdělání ani to
nejmenší porozumění. Vědění totiž platí za hodné výuky, pouze tepe-li v
rytmu doby, a následně považujeme za vzdělání jen takovou výuku, která v
učebnách simuluje „reálný život“ či „praxi“. Vše ostatní je nepotřebný
balast, jehož se musíme zbavovat.
Liessmann nejprve
upozorňuje, že v tom případě budeme muset přehodnotit omšelou frázi, dle
níž vzdělání je klíčem ke spokojené budoucnosti.
Uchopíme-li vzdělání
jako vědění, díky němuž dosáhneme toho či onoho cíle, může dát člověk
spokojenosti sbohem. Z takového člověka nezbude nic než uzlíček nervů,
který bude hnán od jedné rekvalifikace k druhé.
Doba nevzdělanosti
Vzdělávací
instituce nicméně pracují, seč jim síly stačí, aby byla taková
„spokojenost vzdělance v době nevzdělanosti“ uskutečňována.
Ke
sjednocení výuky a „reálného života“ směřují mimo jiné i snahy proměnit
výuku v multimediální zábavu (takzvaný edutainment). Přitom je
pozoruhodné, že normou, jíž se mají (pod)řídit vzdělávací instituce, je
chování dětí v jejich volném čase.
Naprosto tedy není zohledněno, že je
škola – ať už základní, střední, či vysoká – svébytným prostorem, který
má na své svěřence vznášet nároky, s nimiž se jinde nesetkají. Místo
toho platí za vrchol pokrokovosti a snad i kvality, jsou-li do výuky
jako „učební pomůcka“ zahrnuty kupříkladu tablety, ke kterým jsou děti
připoutány ve svém volném čase.
Z těchto modernizujících
opatření vyplývá, že nevzdělaností nejsou ani zdaleka poznamenány
výhradně mladší generace. To, co Liessmann nazývá „dobou nevzdělanosti“,
je osudem či přímo prokletím všech částí populace – nevzdělanost doby
se odráží v našich přáních, cílech a hodnotách.
Dobíhání společenských trendů
Liessmann v tomto bodě navazuje na svou knihu
Teorie nevzdělanosti. Omyly společnosti vědění
(pražská Academia ji vydala v roce 2009 a dočkala se několika reedic!),
v níž představil vzdělanostní společnost jako nejvlastnější sídlo
nevzdělanosti. Vyšel přitom z eseje
Theorie der Halbbildung (Teorie polovzdělanosti) z roku 1959 německého filozofa Theodora Adorna (1903–1969).
Ten popsal společnost, v níž jsou
požadavky na vzdělání sice neustále snižovány, ale tradiční vzdělanost
nadále slouží jako kýžený ideál. Nicméně i v této společnosti se
vzdělání pozvolna mění v prostředek. Znalost „velkých knih“ slouží v
lepším případě jako dekorativní prvek, v horším ke společenské exhibici.
Již nezáleží na tom, zda dotyčný má nastudované třeba Kantovo dílo,
nýbrž na schopnosti rozpoznat situaci, v níž může být jméno Kanta „dáno k
dobru“.
Dle Liessmanna se však v současnosti ocitáme v
jiné situaci – v situaci naplněné polovzdělanosti, tedy nevzdělanosti.
Takový svět se vzdal jakéhokoliv svébytného ideálu vzdělání ve prospěch
upachtěného dobíhání společenských trendů. Tím však nemá být řečeno, že
by se vědomosti ještě ztenčily a nikdo by narážce na Kanta nerozuměl.
Jde o něco jiného než o mizející znalosti. Znamená to, že vaši
společníci při zmínce o Kantovi sebevědomě opáčí něco ve smyslu: „Kant?
Znám, před lety jsem o něm googloval seminárku.“
Ztráta touhy po vědění
Vzdělání
se ve společnosti nevzdělanosti proměnilo v projekt, v němž člověk
nabývá informace bez hloubky a kontextu. Pilířem takového vzdělanostního
projektu je „dovednost“. Podpora takových dovedností je pozoruhodným
fenoménem, neboť vyjevuje, jak málo si společnost vědění váží skutečného
vědění. Ostentativně to dává najevo v omšelých frázích typu: není
důležité, zda je někdo něčeho znalý, ale zda si vědomosti umí opatřit.
Nejenže se takové vzdělání stává vlastní
karikaturou, ale mnohem podstatnější je, že žijeme ve falešném
přesvědčení o potenciálním vševědění. Možná si uvědomujeme, že zrovna
nyní o Kantovi sice nic příliš nevíme, jenže proč bychom na tom cokoliv
měnili – vždyť až bude třeba, informace si opatříme. Jenže to je velký
omyl!
Abychom totiž poznali, že je určitý poznatek
žádoucí, musíme něco vědět. Minimálně to, že nevíme něco, co by bylo
dobré vědět. Jak víme z antické tradice, je vědění nevědění poměrně
vysoký stupeň poznatku. Jenže kdo se na základní, střední i vysoké škole
učil jen tomu, jak zacházet s věděním, nakonec neví, jak s ním skutečně
zacházet, neboť k tomu by musel něco vědět – alespoň to, že něco neví.
Zde
se ukazuje obecnější problém.
Člověk, který je vybaven toliko
dovednostmi, není puzen touhou po vědění, jež mu byla od antiky
přisuzována. Ta se totiž rodí z rozkročení mezi tím, co ví – a to tady a
teď –, a otázkami, které si na základě těchto znalostí klade. Mnozí
současní experti na vzdělání i učitelé se domnívají, že stačí
dovednosti, a zbytek se již dostaví. Doslova do zblbnutí pak v médiích
slýcháme:
„Ne, naše děti se nemusejí (respektive ani nesmějí) biflovat,
stačí, když se naučí, jak se učit.“ Jenže možná se člověk právě při
biflování, a dost možná jedině při něm, učí, jak se učit.
Případ Manfreda Hausmanna
Příkladem
času nevzdělanosti jsou nejen žáci, ale i učitelé. Ti v Rakousku si
nedávno „uřízli“ ostudu, kterou Liessmann považuje za výstižnou zkratku
pro společnost nevzdělanosti. Rakouské školství se těšilo na svůj velký
svátek v podobě státní maturity. Učitelé zadali ke zkoušce z němčiny
esej na téma péče o životní prostředí. Žáci měli vyjít z povídky „Šnek“
německého spisovatele Manfreda Hausmanna (1898–1986). Ta pojednává o
zahradníkovi, který sice uznává, že i šneci patří ke kráse stvoření,
navzdory tomu dospěje k závěru, že s ohledem na úrodu musejí být
vyhubeni.
Po
zveřejnění zadání se spustil poplach. Ukázalo se totiž, že ve
společnosti existují lidé, kteří buď vědí, kdo byl Hausmann, anebo si ho
aspoň umějí vygooglovat. Navíc vyšlo najevo, že tvorba tohoto
spisovatele byla spjatá s nacistickým režimem. Pravidelně totiž
publikoval třeba v nacistickém týdeníku Říše. V tom případě se příběh o
šnecích, které je třeba zlikvidovat, ukazuje ještě v trochu jiném
světle.
Dle Liessmanna existují na nastalou situaci dva
pohledy. Buď propadli učitelé a experti podílející se na přípravě státní
maturity iluzi, že v každém okamžiku mohou vědět vše, což je zbavilo
potřeby cokoliv zjišťovat. V tom případě lze sarkasticky dodat: Jaká
škoda, že si „nezagooglovali“! Nebo o Hausmannově problematičnosti
věděli, ale domnívali se, že poznatky lze aplikovat bez kontextu, jak je
zrovna třeba – a žáci ať píšou o vztahu člověka a šneka a nepletou do
toho politické angažmá. Jenže ne vždy je šnek šnekem.
Význam výrazu
Odborníci
na vzdělání se stali odborníky na tirády o „krizi školství“. Liessmann
proto navrhuje, abychom se jako členové společnosti vědění zamysleli,
zda krize vzdělání nesouvisí s tím, že jsme život do učeben spíše
zaváděli, než nezaváděli. Dle Liessmanna jsme nedorostli základnímu
významu výrazu škola, který je odvozen od scholé, tedy řeckého výrazu
pro osvobozenou činnost či „volný čas“.
Osvobozeni jsou žáci a studenti právě od praxe, od
tlaku bezprostředního života. Právě z této každodennosti mají být
vytrženi. Jedině v tomto násilném, „nepřirozeném“ školním vytržení
vzniká odstup, z něhož vzlíná reflexe. Teprve v tomto klidu je člověk
schopný začít myslet, učit se rozvíjet své kognitivní struktury a
vytvořit si hráz vůči bezprostřednímu životu. Jistě to neznamená, že by
se kdokoliv mohl „duchu doby“ vymknout. To však není ani žádoucí.
Žádoucí je získat si od ducha doby odstup, aby mu člověk nebyl bezbranně
vydán.
Neužitečnosti v osnovách nabývají v tomto kontextu
nový význam. Žáci a studenti se nemají ve škole učit životu, který
nacvičují mimo učebny, ale jak se ze života stáhnout, jak se mu odcizit.
Právě takzvaně neužitečné učivo nemá smysl jen natolik, nakolik si jeho
prostřednictvím žáci procvičí paměť, ale především nakolik jim nabízí
alternativní pohled – nikoliv pohled do prázdna, nýbrž na tento svět.
Kdo se tedy pošklebuje třeba výuce latiny, usvědčuje se z omezeného pohledu na to,
co je světem a co jím může být.
Žák se při výuce latiny totiž neučí
pouze takzvaný mrtvý jazyk (který je však v mnoha evropských jazycích
nesmírně živý), ale spolu s ním se vpravuje do určité kulturní a
duchovní podoby. Tím překonává svou omezenost, do níž ho chce duch doby
uzavřít, neboli se vzdělává.
Experti na vzdělání
Zatímco
bylo tradičně vzdělání pojímáno jako vymaňování se z omezené
subjektivity a úzce vymezené přítomnosti, je v současnosti pojato jako
umocňování ducha doby. Studenti se neučí, jak svému světu vzdorovat, a
tím do něj zasahovat a promlouvat. Procházel-li se Sókratés na tržišti a
své občany vzdělával tím, že probouzel jejich myšlení, a tím i odstup
od vládnoucích mravů, hodnot a názorů, jsou dnešní žáci vedeni k tomu,
aby se proměnili v marketingový produkt, o nějž bude na tržišti největší
zájem.
Liessmann
v tomto kontextu připomíná německého filozofa Georga Wilhelma
Friedricha Hegela (1770–1831), jehož pojetí vzdělání ještě vycházelo z
asketického ideálu. Při své přednášce ke vzdělání z roku 1812 mimo jiné
prohlásil: mladým lidem má ve škole přejít sluch i zrak, mají být
odvedeni od konkrétních představ a vtaženi do niterné noci duše, teprve
tehdy se učí pracovat s pojmy, tedy myslet.
Pro takové
podivnosti však nemají experti na vzdělání pochopení. Ve společnosti
vědění, která je společností nevzdělanosti, jsou totiž experti na
vzdělání ztělesněním nevzdělanosti doby. Nejsou zastánci „šedé teorie“,
ale zahradníky zalévajícími „zelený strom života“. Škoda, že zelenající
se strom spatříme v sytosti jeho barvy teprve poté, co nás někdo – zcela
nečasově, a proto nadčasově – ponořil do temnot duše.
Geisterstunde: Praxis der Unbildung. Eine Streitschrift
Hodina duchů. Praxe nevzdělanosti. Polemika
AUTOR: Konrad P. Liessmann
VYDAL: Paul Zsolnay Verlag 2014
ROZSAH: 192 stran
|